Oleh : I Made Yudhistira
Tat Twam Asi barangkali adalah salah satu kalimat paling sederhana sekaligus paling dalam yang diwariskan filsafat Hindu kepada manusia: “Ia adalah engkau.” Kalimat pendek itu sesungguhnya memuat revolusi moral yang luar biasa besar. Ia meminta manusia berhenti melihat orang lain sebagai “orang lain”, lalu mulai menyadari bahwa di balik perbedaan nama, suku, agama, jabatan, kepentingan dan identitas, ada kemanusiaan yang sama. Karena itu, ketika seseorang menyakiti orang lain, sesungguhnya ia sedang merusak sesuatu yang juga ada dalam dirinya sendiri. Ketika seseorang menolong, ia bukan sekadar memberikan kebaikan kepada orang lain, melainkan sedang memuliakan kemanusiaan yang juga bersemayam dalam dirinya. Dalam pengertian itulah Tat Twam Asi bukan sekadar ajaran untuk bersikap baik, melainkan disiplin kesadaran: sebelum bertanya “apa yang saya inginkan?”, manusia diajak bertanya lebih dahulu, “bagaimana jika saya berada di tempatnya?”
Karena itu, kabar terbunuhnya tiga pegawai Pemerintah Kabupaten Jayawijaya di Distrik Muliama, Papua Pegunungan, pada 9 September 2026 terasa jauh lebih menyakitkan daripada sekadar sebuah berita kriminal. Ketiganya merupakan pegawai Dinas Pertanian yang sedang menjalankan tugas, dalam rombongan yang berkaitan dengan bantuan pangan dan kegiatan pertanian masyarakat. Laporan awal menyebut mereka ditembak ketika berada di wilayah Muliama; aparat masih melakukan penyelidikan untuk memastikan kronologi dan pihak yang bertanggung jawab. Dalam perkembangan berikutnya, ketiga korban dilaporkan meninggal dunia. Di balik istilah “korban”, “pelaku”, “kelompok”, “operasi keamanan” dan “konflik”, ada tiga manusia yang pulang dalam keadaan tidak bernyawa, ada keluarga yang kehilangan ayah, ibu, anak atau saudara, ada rekan kerja yang kehilangan sahabat, dan ada masyarakat yang kembali dipaksa hidup dalam bayang-bayang ketakutan. Di sinilah Tat Twam Asi menemukan relevansinya yang paling konkret: mampukah kita membayangkan bahwa yang tergeletak di jalan itu adalah saudara kita sendiri?
Pertanyaan tersebut menjadi penting karena kekerasan hampir selalu dimulai dari kegagalan melihat manusia sebagai manusia. Orang lain terlebih dahulu diubah menjadi label: musuh, pendatang, kelompok tertentu, lawan politik, orang kaya, orang miskin, pejabat, rakyat, mayoritas, minoritas, bahkan sekadar “mereka”. Setelah manusia kehilangan wajah dan berubah menjadi label, hati menjadi lebih mudah membenarkan kekerasan terhadapnya. Membunuh menjadi “operasi”, merendahkan menjadi “candaan”, menghina menjadi “kebebasan berbicara”, melakukan perundungan menjadi “kenakalan”, menyebarkan kebencian menjadi “pendapat”, dan menyakiti perasaan orang lain dianggap sebagai konsekuensi biasa dari sebuah pertengkaran. Padahal setiap kekerasan memiliki korban yang nyata. Setiap kata yang menghina meninggalkan bekas. Setiap tindakan diskriminatif mengikis rasa percaya. Setiap tembakan tidak hanya menghentikan satu kehidupan, tetapi juga melukai keluarga dan lingkungan sosial yang ditinggalkan.
Lalu mengapa manusia suka saling menyakiti? Jawabannya tidak sesederhana karena manusia itu jahat. Manusia menyakiti karena sering kali ia gagal mengendalikan ego, kemarahan, rasa takut, dendam, kecemburuan dan keinginan untuk berkuasa. Ada manusia yang menyakiti karena merasa dirinya lebih tinggi daripada orang lain. Ada yang melakukannya karena luka masa lalu yang tidak pernah disembuhkan. Ada yang menyakiti karena tumbuh dalam lingkungan yang mengajarkan bahwa kekerasan adalah cara menyelesaikan masalah. Ada pula yang menyakiti karena terlalu lama melihat dunia hanya dari sudut pandangnya sendiri. Ketika empati mati, ego mengambil alih. Ketika kemampuan mendengar hilang, prasangka tumbuh. Ketika manusia berhenti melihat manusia lain sebagai sesama, kekerasan hanya tinggal menunggu alasan.
Fenomena itu sebenarnya hadir di sekitar kita dalam bentuk yang jauh lebih dekat dan sehari-hari. Kekerasan tidak selalu berbunyi letusan senjata. Ia dapat muncul dalam rumah melalui kekerasan terhadap pasangan dan anak, di sekolah melalui perundungan, di tempat kerja melalui penghinaan dan penyalahgunaan kekuasaan, di ruang digital melalui penghujatan dan persekusi massa, dalam politik melalui ujaran yang membelah masyarakat, bahkan dalam kehidupan sosial melalui kebiasaan mempermalukan orang yang berbeda. Kita sering terkejut ketika kekerasan mencapai bentuk paling ekstrem, tetapi lupa bahwa kekerasan besar sering tumbuh dari kebiasaan kecil yang dibiarkan: membenci, merendahkan, mengucilkan, memfitnah dan menganggap penderitaan orang lain bukan urusan kita.
Tat Twam Asi justru menantang kebiasaan tersebut dari akarnya. Ia mengajarkan bahwa penderitaan orang lain bukan sesuatu yang boleh kita nikmati dari kejauhan. Ketika orang lain lapar, ada bagian kemanusiaan kita yang sedang lapar. Ketika seseorang dipermalukan, martabat manusia juga sedang dipermalukan. Ketika seorang anak dibully, lingkungan sosial kita sedang gagal melindungi masa depannya. Ketika seorang pekerja dibunuh dalam menjalankan tugasnya, bukan hanya keluarganya yang kehilangan, tetapi rasa aman masyarakat ikut terkoyak. Makna Tat Twam Asi adalah mengembalikan kemampuan manusia untuk merasakan penderitaan yang bukan miliknya secara biologis, tetapi menjadi miliknya secara moral. “Aku adalah engkau” berarti penderitaanmu cukup menjadi alasan bagiku untuk peduli.
Dalam konteks Papua, pesan ini menjadi semakin penting. Konflik yang berlangsung bertahun-tahun tidak boleh membuat kematian menjadi statistik. Tiga pegawai yang tewas bukan angka dalam laporan keamanan. Mereka adalah manusia yang sedang bekerja dan berada di tengah masyarakat. Negara memiliki kewajiban melindungi warga sipil dan menegakkan hukum terhadap siapa pun yang melakukan kekerasan, tetapi masyarakat juga memiliki pekerjaan moral yang tidak kalah penting: jangan membiarkan kekerasan melahirkan kekerasan berikutnya. Jangan sampai kematian melahirkan kebencian, kebencian melahirkan pembalasan, pembalasan melahirkan korban baru, lalu lingkaran itu diwariskan kepada generasi berikutnya. Perdamaian tidak lahir dari kemampuan membalas luka, tetapi dari keberanian menghentikan rantai luka.
Di sinilah Tat Twam Asi menjadi jauh lebih radikal daripada sekadar ajakan untuk “hidup rukun”. Ia meminta manusia mengalahkan dorongan paling primitif dalam dirinya: keinginan membalas. Seseorang yang menerapkan Tat Twam Asi bukan berarti orang yang lemah, tidak tegas, atau membiarkan kejahatan. Justru sebaliknya, ia mampu membedakan antara ketegasan dan kebencian. Ia dapat menolak kejahatan tanpa membenci manusia. Ia dapat menuntut keadilan tanpa memelihara dendam. Ia dapat menghukum pelaku melalui hukum tanpa menganggap kekerasan sebagai sesuatu yang layak diwariskan. Inilah bentuk kedewasaan moral yang sering hilang ketika emosi mengambil alih akal sehat.
Tat Twam Asi juga tidak berhenti pada hubungan manusia dengan manusia. Ia mengubah cara seseorang menjalani kehidupan sehari-hari. Seorang pemimpin yang menghayatinya tidak menggunakan jabatan untuk mempermalukan bawahan, karena ia sadar bahwa martabat orang lain tidak lebih rendah daripada martabat dirinya. Seorang guru tidak memperlakukan murid sebagai objek, karena ia melihat dirinya dalam masa depan anak tersebut. Seorang orang tua tidak mendidik dengan kekerasan, karena ia memahami bahwa anak bukan milik yang boleh diperlakukan semaunya. Seorang pengguna media sosial berpikir sebelum mengetik, karena ia sadar bahwa di balik sebuah akun terdapat manusia yang mempunyai keluarga, perasaan dan harga diri. Seorang warga tidak membuang sampah sembarangan karena ia memahami bahwa kenyamanan dirinya tidak boleh dibayar dengan penderitaan orang lain. Bahkan dalam antrean, berkendara di jalan, berbicara dalam rapat atau berbeda pendapat sekalipun, Tat Twam Asi dapat hadir dalam bentuk yang sederhana: memberi ruang bagi orang lain untuk tetap menjadi manusia.
Orang yang sungguh-sungguh menghidupi Tat Twam Asi biasanya tidak terlalu sibuk bertanya apakah dirinya lebih hebat daripada orang lain. Ia lebih banyak bertanya apakah kehadirannya membuat kehidupan orang lain sedikit lebih baik. Ia belajar menahan kata-kata ketika kata-kata itu hanya akan melukai. Ia belajar meminta maaf ketika salah. Ia belajar memaafkan tanpa harus melupakan pelajaran dari sebuah kesalahan. Ia menolong tanpa selalu menunggu balasan. Ia mendengar sebelum menghakimi. Ia menghormati orang yang berbeda tanpa harus kehilangan keyakinannya sendiri. Dan yang paling penting, ia memiliki kemampuan untuk melihat manusia sebelum melihat identitasnya.
Pada akhirnya, ukuran kemajuan sebuah masyarakat bukan hanya berapa banyak jalan yang dibangun, berapa tinggi gedung yang didirikan, atau berapa cepat teknologi berkembang. Ukuran kemajuan yang lebih mendasar adalah apakah manusia di dalamnya semakin mampu memperlakukan manusia lain dengan martabat. Teknologi dapat membuat kita terhubung dalam hitungan detik, tetapi hanya empati yang membuat kita benar-benar terhubung sebagai manusia. Negara dapat membangun sistem hukum yang kuat, tetapi hukum saja tidak cukup jika hati manusia tetap dipenuhi kebencian. Pendidikan dapat membuat seseorang pintar, tetapi kepintaran tanpa welas asih dapat berubah menjadi alat untuk menindas. Karena itu, tantangan terbesar manusia bukan sekadar meningkatkan kecerdasan, melainkan memperluas kesadaran.
Tragedi tiga pegawai di Papua seharusnya menjadi cermin bagi kita semua. Jangan hanya bertanya siapa pelakunya dan bagaimana ia harus dihukum, karena itu memang menjadi tugas hukum dan aparat penegak hukum. Kita juga perlu bertanya lebih jauh: masyarakat seperti apa yang sedang kita bangun sehingga manusia begitu mudah menganggap nyawa manusia lain tidak berharga? Apa yang terjadi ketika kebencian lebih cepat diwariskan daripada empati? Dan apa yang akan terjadi jika anak-anak kita tumbuh dalam lingkungan yang mengajarkan bahwa perbedaan adalah alasan untuk saling memusuhi?
Tat Twam Asi menawarkan jawaban yang sederhana tetapi tidak mudah: mulai dari kemampuan melihat diri sendiri di dalam diri orang lain. Sebelum menghina, bayangkan jika kata itu diarahkan kepada diri sendiri. Sebelum memukul, bayangkan tangan itu mengenai tubuh kita sendiri. Sebelum menyebarkan kebencian, bayangkan keluarga kita yang menjadi sasaran kebencian. Sebelum mengambil hak orang lain, bayangkan kita berada di pihak yang kehilangan. Sebelum menutup mata terhadap penderitaan seseorang, bayangkan bahwa suatu hari kita sendiri yang membutuhkan pertolongan. Di situlah filsafat berubah menjadi perilaku, agama berubah menjadi kebajikan, dan keyakinan berubah menjadi kemanusiaan.
Tat Twam Asi pada akhirnya bukan sekadar kalimat suci yang indah untuk diucapkan dalam upacara atau ditulis di dinding. Ia adalah cermin yang setiap hari bertanya kepada kita: ketika berhadapan dengan manusia lain, apakah kita masih melihat “orang lain”, atau sudah mampu melihat diri kita sendiri di dalam dirinya? Jika pertanyaan itu benar-benar hidup dalam kesadaran, mungkin dunia tidak serta-merta menjadi tanpa konflik. Tetapi satu hal akan berubah: kita akan semakin sulit menyakiti, karena kita tahu bahwa pada hakikatnya, luka yang kita berikan kepada orang lain tidak pernah benar-benar berhenti pada tubuh orang lain. Ia kembali kepada kemanusiaan kita sendiri. Dan mungkin, di tengah dunia yang semakin mudah marah, kemampuan untuk tidak menyakiti adalah bentuk keberanian yang paling tinggi.